汉语中这个叫“成全”的词语，正如其它活的语言化石一样，其中含有中国文化至为重要的一个精神特点。

　　这个词语，来自孔子《论语》中的“君子成人之美”这句儒家经典。这句话译成现代汉语，可以译为:“君子”是有很高德性的人。这样的人，总想着别人的好，尽可能去开发、诱导、鼓励、帮助他完成这个心愿。这句经典，深切地影响了几千年的中国文明传统。

　　我们先来讲中国文学中几个小故事。这些故事体现了“成人之美”的深层含义，已经成了文学宝库中代代相传的成语:

　　先秦哲学家庄子的书里有个故事，说古代有个郢人，长于挥舞斧头，他可以把斧头舞成一阵风。郢人表演的时候，有一个搭档，名字叫质。质的鼻子上涂上薄薄的一层石膏粉，郢人一斧头舞下去，可以将石膏粉削去，而不伤到质的鼻子。这个故事当然是一个寓言。庄子说这个故事，一方面是表彰郢人的高妙技艺，另一方面也是赞美质精妙的配合与一心一意的成全精神。某种程度上，我们也可以说，郢人的高妙技艺，是质开发诱导培育出来的。后来质死了，郢人就再也不能舞斧头了。后人将质作为最好的朋友的代名。宋诗人王安石诗:“便恐世间无妙质，笔端从此罢挥斤”，意思是说:如果没有美妙的“质”来成全，再美好精彩的创造也会绝迹于世间的。这就是“郢人运斤”的成语故事。

　　讲到中国古代最有名的朋友，是管仲与鲍叔牙，在汉语中，称最好的朋友为“管鲍之交”。管仲是政治奇才，但是如果没有鲍叔牙的推荐，他很可能早就被无情地埋没了。因为他的才能与智能，一直是潜藏的，不仅没有机会表现出来，而且还显得很无能的样子。只有鲍叔牙知道他欣赏他。如果不是鲍叔牙的成人之美，一心想着朋友的好，管仲早就被世人抛弃。鲍叔牙之所以能够不抛弃管仲，他知道他的朋友是一块真正的玉，一心努力要帮他完成这块美玉。所以，鲍叔牙不仅帮助了管仲，而且创造了中国文化史上不朽的道义:朋友之道的美好与高贵。

　　中国古代的戏曲，极富于中国文化的人伦精神。其中重要的戏剧人物，都能懂得“成人之美”的古训。

　　《霸王别姬》是一出有名的京剧。四面楚歌的时候，虞姬为什么还有心思为霸王舞剑呢？这是一个谜。虞姬舞剑，非常含蓄，非常美，有一种中国式的悲剧精神，她最后的拔剑自刎身亡，不仅是免得自己成为霸王的累赘，而且也是完成一种生命非常之美，因为楚霸王的生命是一种非常之美，她爱其所爱，拼将自己的生命，化而为最后的流星闪过夜空，这里有一种中国人蕴涵深情厚意的极致的表现，是一种高调的成人之美。

　　嫦娥为什么要奔月？这也是中国文学与戏曲的一个美妙的谜。她哪里是我们现代人所想象的，厌倦了人间的生活，想飞到月球上去？中国的神话，是非常人间性的。在著名京剧演员程砚秋的演出本里，嫦娥之所以要奔月，乃是为了成全她的英雄夫君后羿，是为了代替后羿接受玉皇大帝的惩罚。所以她代替夫君饮下了飞往月宫的毒药，甘愿忍受旷古的寂寞与无边的寒冷，以成全夫君为造福于人间的美好生命。这也是一种伟大的牺牲，这是高调的成人之美。

　　但是嫦娥与虞姬，又有一点平常心，不是宗教，也不是哲学；她们只是妇道人家，只晓得对她们身边的人好，但是她们的成全，不期然地，也成了一种烈士与宗教家之外的神圣与美。千年流传的神话故事背后，是中国文化中从圣哲到普通人都可能具有的“成人之美”的平常心。

　　“成人之美”的思想含义

　　简单说说这个词语的思想含义。

　　首先，“成人之美”虽然具有神圣性，但不是强烈的牺牲、激烈的殉难，而更多具有日常性。即日常人生的处世哲学与伦常德性。《大戴礼记》说:“君子不先人以恶，不疑人以不信，不说人之过，成人之美。”文艺作品中所渲染的牺牲精神，只是为了达到感染力所需要的一种强调的表达而已，不必做刻舟求剑的理解。

　　尤其可注意的是，在儒家论人与人关系中，有三种正面表达。一是底线的、消极的，即“己所不欲，勿施于人”。二是高调的、积极的，即“人溺己溺、人饥己饥”。前者是向内克制自己的，后者则是向外拯救世界的，但是还有第三种，即内在(修身)又外在(达人)，即人即己，既积极向上，又并不夸张自我、强调牺牲。这就是“君子成人之美”。

　　如果没有第三种关系，儒家就缺少了比较自然平实的一环，可能变得比较忽冷忽热，一会儿过于浪漫主义，一会儿过于拘谨被动。

　　第二，从上述文学故事中可见，人与人之间，有深刻的相知。“成人之美”的一大前提，是生命情调的认同、理解与知赏。生命情调的认知，造成了心灵相通的欢契与灵魂的相互成全。中国文化创造，不贵相异，而贵相通。如何求得相通？文化即在其中产生极大的作用。以文化的方式，求得心灵相通，进而求得生命相融，是中国文化的一个特点。所以，中国的文学，通于中国的心灵哲学。

　　第三，进而言之，以文化的方式求得心灵相通，与儒家对人性的看法有关。即人的天性是美好的。嵇康说:“夫人之相知，贵识其天性，因而济之。”“天性”是中国文化一个极美的词语，是天地宇宙赋予人的美好的个性。通往人的存在的神圣性。曾国藩也在他的日记里说过:“见得天下都是坏人，不如见得天下都是好人，存一番熏陶玉成之心，使人乐于为善。”这是来自一种有关人性的古老信仰的实践德性。顺此美好的天性，成全之、造就之，不是埋没、忽视，更不是妨害、扼杀之。

　　第四，再进而言之，以文化的方式求得心灵相通，与儒家对社会的看法有关。因而，“成人之美”是基于一种“报”与“保”的儒家社会哲学。它与儒家的另一基本信条“与人为善”相联系，是一种正面、肯定的、阳光的看社会的方式。孟子说:“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼陶渔，以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也，故君子莫大乎与人为善。”“与人为善”，是正面肯定人与人之间相处，需具有发自内心的好意。

　　第五，成人之美，也是君子自己完成自己、自己实现自己的一种方式。君子完成自己有两种方式，一是修身治心，即“成己”；一是推己及人，即“成物”。君子所“成”的别人之美好，其实也是他自己的美好。不仅是以文化的方式求得心灵相通，而且是以文化的方式求得心灵相融。“充其忠爱之心于人之美，其乐之如在己也。”质的配合，实现了唯一的心灵默契。鲍叔牙之成全，也补偿了自己想成为伟大政治家的夙愿。虞姬的舞剑自刎而死，增色了她与楚王共同生命之壮美；嫦娥的奔月，也完成了她关爱人间的崇高品质。在这里，生命的美好，既是手段，也是目的。

　　现代社会的乌托邦？

　　由此可见，儒家的成人之美，作为中华文化的一个特点，并不是一个简单的道德训条，而更是一种重要的精神修炼。它源自一种古老的看世界的方式，经千年的修行，生成为一种高明而中庸的处世之道与成德之道。那么，在现代社会，会不会是一种浪漫主义的乌托邦呢？我简单谈谈儒家“成人之美”的现代意义。

　　第一，人类社会迄今为止的发展，是一个解放的过程。这个解放过程最厉害的方面，即人心的解放，即占有性的个人主义与排他性的物质主义对其他人性图景的解放。占有性的个人主义与排他性的物质主义对于人性的基本图景是:人生来是为了占有与得到。正如霍布斯所言:“一个人的价值，就是他的价格。”这种人性图景的胜利，当然是对中世纪的牺牲者和羊羔式的人性图景的反动，是对人性的解放，但是糟糕的却是它以牺牲了其他人性图景为代价。“成人之美”以及所联系的儒家人性图景，既不是一种牺牲者与羊羔式的，也不是占有性的个人主义与排他性的物质主义人性图景，最终关系到一种新的人性文化的重建，将改变当代人性文化主流看世界的方式。

　　第二，慈善事业与志愿者组织，是“成人之美”的制度性实践。可见有广泛的现实基础。

　　第三，成人之美的“成”，是“诱掖”、“顺承”、“奖劝”的意思，是建立在尊重人、相信人性的基础上，所以是主体间性的对话与交往伦理。重要的是知道、理解、尊重、开发对象本身的美好，而不是主体自以为是的好。这样，就可以尽可能地减少强加于人的权利侵害，更避免暴戾恣睢的压迫奴役。对于那些弱小的、边缘的、潜在的、进行中的善良状态，成人之美是要顺承着它的美好的潜在人性趋势，从正面去帮助它完成自己的善良的目标。

　　最后，在现代社会，“成人之美”作为一种古代的处世哲学，有其理论的混沌，不可缺少分析的态度。譬如，如果进入社会政治实践的领域，也会产生一种所谓“错置性谬误”。有两个通常的谬误。第一，在经典的古代解释传统中，“成”也被解释成“称”(评论、宣扬)。孔子说:“君子成人之美，小人则反是。”如果理解成，君子只称别人的好处，小人只称别人的不好。那就可以变成讳疾忌医，只听好的一面之辞。如果这番话用来批评现代社会的媒体工作者，那就可能成为了“错置性谬误”——把用于私德领域的原则，放在了公德的领域。现代社会里，凡是公共的事情，当然要有人出头来分黑白、多臧否，遇事激扬一番的。

　　第二，不同价值冲突的人群间，可不可以也“成人之美”呢？其实，成人之美是有点自私的。自私是说，所成之美，也是我的好，是我的生命的一部分。因为成全了别人，也成全了自己。如果没有我的好在其中得到印证、认同，就不一定能成全。因而在价值冲突的人群间相处，儒家一个更重要的主张是“和而不同”。我们不必无限夸大“成人之美”的优越性。成人之美更多的主要是小社群相处之道，但是，依儒家之道，小社群处好的，大社群也是可以处好的。大社群相处的原则，也蕴涵在小社群之中。“成人之美”强调的是这个“美”，即“生命的相通”。

　　最后再讲一个古代故事来结束这篇讲演:

　　一天夜里，嵇康在路边的亭子里休息，弹琴。琴音雅逸，有个声音在空中叫好。嵇康抚琴而问:“请问你是何人？为什么不出来呀？”那个声音回答:“我听见你弹琴，音曲和美。可惜我的形体残毁，不宜与先生相见。”嵇康又抚琴击节，问:“夜色已深，为何不快点出来见面？区区形骸之间，又何必计较呢？”那个声音于是出来，只见一个人，自己提着自己的头:说:“听你弹琴，开心得很，好像又活转来了。”他与嵇康一起讨论音乐的美妙，最终弹奏了一曲《广陵散》，教给了嵇康。天有点蒙蒙亮时，嵇康与无头人，一路谈论着音乐，消失于晨光熹微的旷野之中。

　　那个听音乐的人，是个野鬼。嵇康与他，隔着完全不同的世界。但是他们却相会、相知，灵魂相遇于超越的生命境地。我们可以把这个故事，解读为一个伟大的寓言:虽然是异类，然而都有平等、美好的心。嵇康成全了无头人的心，无头人也成全了嵇康的心。在心的相通上，完全不同的人，可以相遇于遥远的天边。(此内容为作者2008年10月在德国汉堡大学孔子学院的讲演，有删节。)　

　　作者：胡晓明，1955年生，四川成都人。华东师范大学中文系终身教授、教育部人文社会科学研究基地中国现代思想文化研究所研究员。主要从事中国文学思想研究及近代诗学和学术史的研究。代表作有《中国诗学之精神》(1991)《万川之月：中国山水诗的心灵境界》(1993)《灵根与情种：先秦文学思想研究》(1994)《诗与文化心灵》(2006)等。