客家风俗别具一格 传承中原文化浸染地方特色(2)

　　元宵节，客家人称为“正月半”，这也是一个盛大的节日。从正月十一开始，大街小巷到处张灯结彩，爆竹炸响，烟花燃升，沿街可见舞龙灯的队伍。正月十五上午，凡是去年生了男孩的人家，都要在祖公堂挂上白油纸做的小灯笼，由家中男性将灯点燃，俗称“添新灯”，以示家中添了新丁(客话“灯”、“丁”同音)。挂灯前要祭祖公和天神，请他们保佑孩子健康平安。这日中午或晚上人们宴请亲朋好友。入夜，闹花灯的活动开始了，在一片鼓乐声中，各村各姓举出自家扎制精致的各色花灯、龙灯，男女老幼尾随观看，欢天喜地。许多村庄、乡镇还进行锣鼓大赛，花灯评比。宋以来相沿有元宵节吃汤圆(圆子)的风俗，客地也不例外。节日的庆祝活动持续到正月十六七才结束。

　　婚丧嫁娶 传承古礼

　　自古人们把“洞房花烛夜，金榜题名时。他乡遇故知，久旱逢甘霖”当做人生四大喜事。不同国家和不同民族，都把婚姻缔结看做人生中的重大事件，给予高度重视。

　　据著名客家文化研究者谭元亨所著的《客家文化史》记载，客家人来源于中原地区，并且历代都保存着中原的传统文化，所以客家人的婚姻观念深受古时“传宗接代”的影响。首先，婚姻的决定权在于父母家族，也就是所谓的“父母之命，媒妁之言”；其次，婚姻对象的选择，“门当户对”的观念才能有成，并且由于客家人属性成规，男婚女嫁必须“明媒正娶”；其三，由于客家社会一直是父系社会，因此招赘之风并不风行，“嫁娶婚”是为正宗；其四，“同姓不婚”的原则为客家人所严格遵守，还有就是家族的祖先辈结怨而发誓互不通婚，他们的后代也严格遵守。 时至今日，客家人传统婚姻方式依旧传承至今，其大体有人家女、二婚亲、童养媳、等郎妹、华顿梅，隔山娶亲、一夫而妻，纳妾和冥婚等。嫁娶的礼俗，因人而异，而客家各地，也不尽相同，但大同小异。

　　“人家女”，就是闺女。娶大闺女为妻，对女方而言，又称“大行嫁”。整个过程分为议婚、订婚、报日子和完婚几个程序，这也是我国自周以来实行的婚礼仪式的简化。议婚，也就是商议婚事。如果双方父母熟识的话，直接请人做媒；如果是由他人介绍，如若双方同意，女方父母可到男方家查看，俗称“看婿郞”，而后男方家长可到女方处查看，所谓的“看亲”。经过了解同意后，就进行“排八字”。八字相合后就进行议婚，其主要内容是指双方商议聘金和鱼肉。议婚谈定后，接着就是订婚，俗说“过年庚”，通过媒人进行订婚凭证的交换，女方的“年庚纸”，男方的一部分聘金。接着就是由男方选取良辰吉日为结婚日期，随后，遣人携带礼品报告女方。聘金要全部交清。吉日决定后，男方便可写好请帖，分送亲戚朋友，准备宴客。完婚，女方称女子为“行婚”，男方称女子为“入门”。完婚也就是俗语所说的婚礼，洞房。婚后的三天，新娘由弟妹陪同回娘家，俗称“转门”。住几天后再回夫家。至此，婚礼正式结束。 女子结婚后，与丈夫离婚或者丈夫早逝成孀妇，要再行出嫁，称之为二婚亲。二婚亲，依旧会有媒妁、主婚人、聘金、婚书等，但不会按照六礼仪进行，远不如人家女行大嫁来得重视。男子再婚同样，其婚礼不如初婚之重视。丧葬仪礼，代表着人生旅途的终结。客家人对已“慎终追远”的丧葬，主要是传统古礼的传承，但又有自身的特点。

　　当尊亲病入膏肓弥留之时，其远亲近邻都须前往探视，家人随侍在侧，已尽乌私。其易箦(病危将死)之时，移至厅堂，分男左女右，置于“老人间”，首内脚外，不挂蚊帐，即所谓的“寿终正寝”。死亡气绝后，敲打铜锣三响，表示已经寿终。随即在厅堂悬挂白色幛幕，俗称“孝帘”。孝子孝孙随即剃发、赤足，挂灯前往附近河边，投铜钱3枚，用瓦罐盛水而归以为死者尸体沐浴，称为“买水沐尸”。然后入殓、置灵、报丧，成服奠祭(俗称“做斋”)，再点主、出殡、祭奠服丧。客家人在丧葬中必设“神主牌”，题死者之谥，其字数必须合“生老病死苦”中的生老二字。而最后的“主”字，一般故意写为“王”，留在治丧那天，由德高望重的人点上那一点，俗称“点主”。祭奠贯穿整个丧葬的全过程，而服丧则以辈分远近作为等差。亲子必须服丧3年，孙2年，曾孙1年，还有就是所谓的“爷死三年不采花，娘(原为女+哀，客家言意为母亲)死三年不露牙”。死者去世满百日，孝子孝孙也要备牲醴果品等物，穿孝服哭拜先灵，俗称“做百日”。此后每逢死者出生及去世的纪念日，家人又分别备牲醴果品敬祀。